México y su “política de negación” acerca de los cristianos que se ven obligados a abandonar su casa a causa de sus creencias

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tux_518[FOTO: Doce de los 30 cristianos evangélicos expulsados del pueblo de Tuxpan de Bolaños en Jalisco / Open Doors International]

De acuerdo con un activista de derechos humanos de México, México tiene una “política de negación” acerca de los miles de evangélicos forzados a abandonar sus hogares a causa de sus creencias. Pedro Faro Navarro, director del Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de las Casas, acusó al gobierno de “modificar los números” de personas desplazadas por la fuerza, por haber abandonado la iglesia “tradicionalista” Iglesia que mezcla aspectos del paganismo indígena y el catolicismo popular.

Dijo que la magnitud del problema es difícil de evaluar. “Desafortunadamente, no hay registros de que podemos utilizar para contar oficialmente el número de casos debido a que el estado mexicano nunca ha reconocido el problema del desplazamiento forzado interno,” dijo.

De acuerdo con la Comisión Mexicana de Defensa y Promoción de los Derechos Humanos, una organización no gubernamental, más de 287.000 casos de desplazamiento forzado interno se produjeron en los últimos cinco años. Sin embargo, la Comisión Nacional de Derechos Humanos, acreditada por la ONU sitúa la cifra en alrededor de 35.000.

Faro disputa los dos números. “Hay algunos que hablan más de un millón de personas”, dijo. “Por ahora, sabemos con certeza que el número más bajo es siempre el oficial”. Muchas familias tienen que salir de sus casas y no se incluye en la cuenta, añadió.

En 2015, el World Watch Monitor informó de que a 12 familias cristianas evangélicas se les permitió regresar a sus hogares, cinco años después de haber sido expulsados por los ancianos del pueblo. Sin embargo, muchas otras familias permanecen aisladas, sin acceso a las escuelas o centros médicos.

Treinta personas de la comunidad de Tuxpan de Bolaños en el oeste de México se vieron obligados a abandonar sus hogares en enero de 2016 porque, según ellos, estaban atrayendo otros aldeanos al cristianismo evangélico, lo que plantea una amenaza a sus tradiciones ancestrales. Se vieron obligados a salir en medio de la noche y se les dio refugio temporal en almacenes en la ciudad de Bolaños, a 48 kilómetros de distancia y tres horas en coche a través de las montañas.

Once meses más tarde, las familias permanecen en Bolaños, después de haber sido desplazado tres veces. Ellos viven bajo la amenaza de un nuevo cambio debido a su arrendador está a punto de vender las tiendas. Las familias viven, duermen, cocinan y comen en dos habitaciones.

Víctor de la Cruz González, un maestro de escuela primaria, estaba trabajando fuera de casa cuando su esposa, Rosa, y sus dos hijos, de tres y nueve años, fueron desplazados. Él continúa trabajando en el pueblo, pero su familia no es bienvenida de vuelta. Rose dijo: “Mi marido viene a vernos cuando tiene dinero… volví [de Tuxpan de Bolaños] una vez y la gente tiraba piedras a la casa donde dormimos. Dejaron agujeros en el techo y la puerta”.

Las presiones que enfrentan los cristianos evangélicos son más comunes en las comunidades indígenas, debido a la percepción de que ellos están perturbando la vida cultural. “Las dos partes no pueden encontrar una solución”, dijo Faro. “Ellos han buscado un diálogo desde hace muchos años, pero las creencias fundamentales dominan el asunto. Es muy difícil porque cada caso debe analizarse dentro de su complejidad cultural “, dijo.

“A veces hay informes que parecen estar relacionadas con las diferencias religiosas, pero cuando se analiza, se descubre que esto es sólo un factor, y que también involucran intereses políticos o luchas de poder. Cada caso es diferente y tiene que estar bien analizado”.

Faro agregó que espera que el problema del desplazamiento empeore porque el Estado no toma medidas contra los autores. “Los estados del norte son más problemáticos, pero ninguna parte del país está libre de esta crisis”, dijo. No existe una ley nacional sobre el desplazamiento forzado interno, porque el estado no quiere reconocer que hay un problema, dijo.

“Aceptar que existe significa tener que enfrentar”, agregó, pero dijo que el gobierno mexicano no intervendría porque estaba tratando de fomentar la inversión extranjera en las zonas “donde hay pueblos indígenas prácticamente a la venta.” Esta falta de acción a nivel nacional “alentó a los gobiernos locales para tratar de resolver sus propios casos con programas sociales que ya están en su lugar”, dijo.

“Los estados de Chiapas y Guerrero más tarde han creado su propia legislación, pero no está siendo regulada, lo que lo hace no operativa; Son leyes que no funcionan en la práctica. Actualmente se está discutiendo un proyecto de ley federal; Es una iniciativa de varios senadores y representantes, pero no está teniendo ningún impacto en el gobierno”.

Faro dijo que creía que el gobierno local en Chiapas, donde se encuentra el centro de Fray Bartolomé, está especialmente comprometida con su deber de mantener el orden público debido a la complicidad de algunas personas en las redes criminales locales. “Chiapas sufrió durante muchos años a causa de un conflicto armado interno entre sus carteles de la droga, pero también hay organizaciones criminales que hacen lo que quieran, con colaboración abierta y protección de las autoridades. Los funcionarios públicos en el gobierno no hacen nada en contra de estos grupos porque son cómplices. Existe la situación en mayor o menor grado en otros estados de Coahuila, Chihuahua, Tamaulipas, Michoacán, Veracruz y Jalisco. Sin embargo, puedo asegurar que no hay estados sin problemas”.

El aislamiento de las familias cristianas se compone del tradicional Día de los Muertos y Halloween – una variante moderna importada de EE.UU. Ambos se celebra ampliamente en las escuelas, pero las familias cristianas evangélicas dijeron que sus hijos se vieron obligados a participar en las celebraciones en contra de su voluntad.

En junio, más de 100 manifestantes fueron invitados por la autoridad local a abandonar su pueblo por no participar en festivales locales.

En 2009, una familia protestante no pudo enterrar a su hijo en un cementerio local porque había dejado la “tradicionalista” Iglesia. Fue sometida a la confiscación ilegal de sus bienes, la violencia física y la negación de los servicios de salud. Las autoridades del pueblo y luego prohibieron el comercio con ella.

Con poca voluntad política para intervenir y tradicionalistas y evangélicos en un callejón sin salida, Faro no ve ninguna señal inminente de mejora. Sin esfuerzos renovados en el diálogo entre las dos partes, dijo que la marginación evangélica sólo empeorará.

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FONTE: World Watch Monitor

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